Boundaries – Grenzen

‚Wenn du denkst, dass du es kannst, oder du es nicht kannst – in beiden Fällen liegst du richtig.‘ (Henry Ford). Die Fähigkeit, etwas zu leisten, erfolgreich zu sein, ein Leben von Bedeutung zu leben oder ein Leben des Scheiterns und der Mittelmäßigkeit zu führen, wird entweder durch selbst auferlegte Grenzen oder Grenzen, die uns von Autoritäten vorgeschrieben werden, bestimmt.

Es gibt keinen Zweifel an der Bedeutung von Grenzen, soweit sie gegenseitigen menschlichen Respekt betreffen. Allerdings wirken sich Grenzen, die die Rechte des Einzelnen in der grundlegenden Struktur der Zivilisation verwehren, nachteilig auf Wachstum und Entwicklung, Lernen und Leben aus.

Solch physische Grenzen wurden von den australischen Behörden eingerichtet, um die Ureinwohner ‚draussen‘ zu halten. Für diejenigen unter Ihnen, die mit Brisbane nicht vertraut sind – hier gibt es eine ‚Boundary Street‘, die die Grenzen der Stadt Brisbane markierte. Das Ziel dieser Strasse war, die Aborigines vom ‚zivilisierten Bereich‘ innerhalb der Grenze auszuschließen. Diese Menschen waren vor 1855 in der Lage, sich frei in diesen Siedlungen zu bewegen. Danach war es den ‚Schwarzen verboten, sich innerhalb von Boundary Street zu wagen – täglich nach 4 Uhr nachmittags und an Wochenenden.‘ (Ray Kerkow, zitiert HC Perry, Memoirs of the Hon. Sir Robert Philp, 1923). Diese Einschränkung wurde eingeführt, um nächtliche Angriffe auf Häuser zu verhindern, und zeremonielle Aktivitäten der Aborigines von den Siedlern fernzuhalten. Die Ausgangssperre, die durch die Polizei verwaltet wurde, hinderte die Ureinwohner daran, ihre Rechte auszuleben – auf die Art und Weise zu leben, wie es ihnen von ihren Vorfahren übergeben wurde, auf Land, das historisch ihnen gehörte. Diese erzwungene Grenze war ‚…die Linie, die Begrenzung, an der den Dunkelhäutigen gesagt wurde – NICHT ÜBERSCHREITEN, …ein Zaun errichtet, um die kolonialen Domizile vor Engeln und Bremsen zu schützen…, eine Grenze, die dem ‚Schrottplatz Dingo‘ die Schätze der Stadt verweigert.‘ (Samuel Wagan Watson, ‚Smoke Encrypted Whispers‘, 2004)

Heute ist alles anders. Aber der Name bleibt als ständige Erinnerung an von Autoritäten auferlegte Grenzen erhalten – und auch als Warnung für diejenigen von uns, die sich selbstlimitierende Grenzen setzen und in ihnen leben. Tolerieren, was sie nicht bereit sind, zu ändern. Innerhalb dieser selbst auferlegten Grenzen verweilend, beschränkt auf ein Leben, das von der Absturzstelle der Widrigkeiten bestimmt wird, anstatt der Freiheit des Sieges.

‚Grenzen sollen Leben schützen, nicht Genüsse limitieren.‘ (Ed Cole, 1922 bis 2002, Prediger)

Rasse und Differenz, (Schwarz und Weiss – die Grauzone)

Es liegt etwas Schönes, Reichhaltiges und Tiefgründiges an verschiedenen Kulturen und ihren Traditionen. Wir reisen in andere Länder, um aus erster Hand die Vielfalt des Lebens, der Menschen und ihrer Einzigartigkeit zu erleben.

Kommen diese Menschen jedoch in unser Land, um mit uns zu leben, werden sie nach ihrer Rasse und Farbe beurteilt – nicht nach ihrem individuellen Charakter. Diese rassistische Verallgemeinerung, die so typisch für die menschliche Natur ist, ergibt keinen Sinn. Die Farbe der Haut ist ein ererbtes, unverdientes Vermögen. Sie kann das Leben erheblich erleichtern oder um vieles erschweren. Es bedeutet, sofort beurteilt, kategorisiert und von vornherein eingeschätzt zu werden, da man nicht als Individuum, sondern als Mitglied einer Rasse angesehen wird.

Wir werden in unsere Rasse hinein geboren. Es ist nicht eine Wahl, die bei der Geburt getroffen wird, oder etwas, das später im Leben geändert werden kann. Unsere Rasse ist nicht etwas, wovor wir uns verbergen oder der wir uns entziehen können. Sie bleibt bei uns von Anfang an und verlässt uns nicht für die gesamte Dauer unseres Lebens. Wir erben unsere Rasse von unseren Vorfahren. Es ist ein Teil von uns, auf den wir stolz sein sollten. Dennoch bildet es die Grundlage für Rassendiskriminierung und Urteil im täglichen Leben. Die Farbe unserer Haut ist genetisch bedingt, nicht gewählt, und während wir vielleicht eine Person aufgrund ihrer Farbe nicht mögen, ist es erstaunlich, festzustellen, wie viele ein Vermögen ausgeben bei dem Versuch, ihre eigene Hautfarbe zu ändern – sei es durch Bräunen oder Bleichen! Das spottet der absurden Idee, dass Farbe und Rasse austauschbar sind. Rasse ist ein tieferes, angeborenes Merkmal, das nicht durch Farbe dargestellt werden kann. Pigmentierung der Haut ist genau das – und das ‚Wegzüchten der Farbe‘, wie es in Australien geplant war, mag zwar beim ‚Verdünnen‘ der Farbe gelungen sein, aber es kann in keiner Weise die tieferen Rassenmerkmale ändern.

Rasse unterscheidet sich von der sozialen Klasse, deren Merkmale erworben oder erlernt, und daher durch leichte Anpassung des Akzents, Vokabulars, der Gestik und Haltung geändert werden können. ‚Weiss‘ oder ’schwarz‘ zu sein, ist eine unvermeidliche Tatsache. Meinungen und Einstellungen sind irrelevant. Eine Menge von Menschen verschiedener Rassen und Farben zu treffen, und in einer Vielzahl von Situationen kennen zu lernen, macht rassistische Verallgemeinerung unbedeutend. Sobald wir eine Beziehung mit einer individuellen Person etabliert haben, wird der Charakter wichtiger als die Rasse, und man beurteilt sie nicht mehr für ihre Abstammung – was zeigt, dass es genau so viel Vielfalt und keine größeren Tugenden in einer schwarzen Bevölkerungsgruppe als in einer weissen gibt. Eine Beziehung mit dem Menschen bricht die Barriere, die durch Rasse hervorgerufen wird, und begrüsst eine vielfältige Gemeinschaft, in der man unabhängig von Rasse oder Farbe angenommen wird.

Die Geschichte zeigt, dass wir eine angeborene Angst vor Dingen haben, die wir nicht verstehen. Indem wir uns mit den Menschen, ihren persönlichen Geschichten und ihrer Persönlichkeit vertraut machen, haben wir das Potenzial, diese Angst und die Barriere, die durch Farbe und Rasse verursacht wird, zu beseitigen. Dies ist der endgültige Sieg über Widrigkeiten.

‚In der heutigen Welt zu leben und gegen Gleichheit aufgrund von Rasse oder Farbe zu sein, ist wie in Alaska zu leben und gegen Schnee zu sein.‘ (William Faulkner)

Besondere Menschen

Durch glücklichen Zufall oder göttliche Berufung gibt es Menschen, die im Laufe unseres Lebens unseren Weg kreuzen – und die einen bedeutenden Einfluss auf uns haben. Eine solche Person ist für mich definitiv Colin Jones. Schon lange bevor ich ‚Metamorphosoz‘ begann, war ich davon überzeugt, dass wir wissen müssen, woher wir kommen, um zu verstehen, wohin wir gehen. Geschichte zeigt uns durch Erfolge und Misserfolge, was funktioniert – und was nicht. Wird jedoch willkürlich Geschichte aus dem Zusammenhang gerissen, mit kontrastierenden Perspektiven der gleichen historischen Ereignisse, jedoch erlebt von verschiedenen Nationen, kann leicht zu falschen Schlussfolgerungen gelangt werden. Es ist wichtig, einen Verstand zu finden, der Informationen aus vielen Quellen miteinander verschmelzen kann, sie durch Vergleich oder Übersetzung interpretiert und in einfachen Worten erklärt, die leicht von denen verstanden werden, die auf der Suche nach Antworten sind. In Colin habe ich solch eine Denkweise, einen Mentor, gefunden. Er hat mir gezeigt, dass es oft die geringste Nuance oder die kleinsten Details sind, die uns entweder eine präzise Geschichte oder eine völlige Fehlinterpretation liefern können.

An unserem ersten Treffen hörte ich ihm atemlos zu, voller Ehrfurcht und Respekt vor seinem Wissen. Seine Fähigkeit, Zusammenhänge zwischen Geschichte, Geographie, verschiedenen Kulturen und ihren Leistungen zu schaffen, war inspirierend. Das Ausmass seines Intellekts und der logischen Argumentation ist durch ständige Forschung gesichert. Seine Bereitschaft, sein Wissen frei zu teilen, hat mir ein besseres Verständnis der Welt und ihrer Geschichte gegeben. Es hat Klarheit in Fragen gebracht, die mich immer wieder aufgewühlt haben, als ich versuchte, einen Grund für historische Ereignisse, die stattgefunden haben, zu finden – nicht nur in Australien, sondern weltweit.

In seiner Freizeit besucht Colin Hochsicherheitsgefängnisse, um deren Insassen zu unterrichten und zu lehren. Durch seine sanfte, aber entschlossene Vorgangsweise hilft er ihnen, sich mit ihrer Vergangenheit auseinander zu setzen, die Gründe für ihr falsches Handeln zu hinterfragen, die Entscheidungen, die sie getroffen haben, zu verstehen, und ihnen neue Lösungen durch das Wissen, das er vermittelt, anzubieten. Während seiner Vorlesungen weist er seine Studenten ständig darauf hin, alles, was sie hören und lernen, in Frage zu stellen, um sich daran zu gewöhnen, Gegebenheiten und Tatsachen selbst nachzuforschen, damit sie sie „wirklich kennen und verstehen“. Er bietet Sicherheit und ermöglicht ihnen, für sich selbst einzustehen, indem sie verstehen, wer sie sind und woher sie kommen. Ich habe erlebt, wie seine Schüler Zusammenhänge zwischen ihrem eigenen Leben und der Geschichte, die sie lernen, erstellen. Sie ziehen Parallelen, die es ihnen wiederum ermöglichen, stolz darauf zu sein, wer sie sind, stolz auf ihr Erbgut, und – höchst bedeutend – ihnen zeigt, wohin sie gehen.

David Unaipon glaubte daran, dass der ‚Übergang in die europäische Gesellschaft für Aborigines durch Bildung ermöglicht werden sollte‘. Colin hat diesen Glauben aufrecht erhalten. Betonend, dass in Wissen und Geschichte Macht und Autorität liegt. Sein fundiertes Wissen ist eine Inspiration, sein Wunsch, es zu teilen, unbegrenzt – und seine Liebe zu den Menschen spürbar. Er möchte erleben, wie sich seine unruhigen Studenten davon abwenden, durch Gewalt eine Lösung für ihre Probleme zu finden, und ihnen einen Weg zeigen, auf dem Wissen ihre Stärke ist. Auf diese Weise können sie sich von einem Leben in Widrigkeiten lösen und ein Leben in Sieg erfahren.

Mit dem folgenden Zitat unterstreicht er seine Lehre als ständige Erinnerung:

‚Die Feder ist mächtiger als das Schwert.‘

(Edward George Bulwer-Lytton, 1803 bis 1873, britischer Politiker, Schriftsteller und Dramatiker)

Der schwarze Leonardo

Es ist interessant, wie die Geschichte Fenster der Gelegenheit bietet. Zeitpunkte scheinbar zufälliger Ereignisse finden statt, die das Leben der Menschen, die in ihnen verwoben sind, völlig verändern. In seinem Buch ‚Outliers‘, (‚Ausreißer‘), präsentiert Malcolm Gladwell einen Fall für ‚zur richtigen Zeit am richtigen Ort‘. Ein Ort, an dem Genialität wachsen kann und unter den richtigen Bedingungen gedeiht.

Genau so ein Fenster der Gelegenheit bietete sich dem Prediger, Autor und Erfinder David Unaipon und brachte ihm Berühmtheit. Geboren am 28. September 1872, in der Point McLeay Mission, South Australia, besuchte er die Missionsschule ab dem 7. Lebensjahr. Im Jahr 1885 verliess er die Schule, um Bediensteter für C.B. Young zu werden, der sein Interesse an Philosophie, Wissenschaft und Musik förderte. Er wurde als Schuhmacher ausgebildet, spielte die Orgel und las viel. Seine Obsession mit Perpetuum Mobile und das Lernen der Wissenschaften führte ihn zur Entwicklung und Patentierung eines verbesserten Handstücks für die Schafschur. Seine Veröffentlichung zur Entwicklung von polarisiertem Licht und Flug eines Hubschraubers führte zu seinem Ruf als ’schwarzes Genie‘ oder ‚Australien’s Leonardo‘. Sein Konzept eines Hubschraubers kam aus der Anwendung der Prinzipien des Bumerangs. Er fuhr fort, Patente für andere Erfindungen anzumelden, einschließlich eines zentrifugalen Motors und mechanischen Vortriebs-Gerätes.

David Unaipon war der erste Aborigine Schriftsteller, dessen Werke veröffentlicht wurden; mit Artikeln im Sydney Daily Telegraph ab dem Jahr 1924. Seine Gedichte und Legenden wurden von den Klassikern, seinen Forschungen in Ägyptologie und Autoren Milton und Bunyan beeinflusst. Er war seiner Zeit voraus – Werke von Aboriginal Autoren wurden erst 30 Jahre später veröffentlicht. Nie von seinen Wurzeln abweichend, sammelte er traditionelle Aborigine-Geschichten, die er in einem Buch mit dem Titel „Mythen und Legenden der australischen Ureinwohner“zusammenfasste. Es wurde von William Ramsay Smith veröffentlicht, ohne Anerkennung seiner Urheberschaft. Seine bekanntesten Bücher sind „Aboriginal Legends” (“Legenden der Aborigines“, 1927), “Native Legends“ (“Legenden der Ureinwohner”, 1929) und “Leaves of memory” (“Blätter der Erinnerung”, 1953).

Als hervorragender Redner glaubte Unaipon daran, dass der Übergang der Ureinwohner in die europäische Gesellschaft durch Bildung ermöglicht werden sollte. Sein Genie und seine Fähigkeit als Rhetoriker erlaubten es ihm, Vorbote für Bildung innerhalb der Aborigine-Gemeinden zu sein. Obwohl seine Fähigkeiten ihm mehr Freiheit als anderen einräumten, und er relativ ungehindert von den offiziellen Einschränkungen, die in der Regel Aborigines auferlegt wurden, reisen konnte, wurde ihm oft Nahrung und Unterkunft aufgrund seiner Rasse verweigert. Keineswegs von solchen Widersprüchen entmutigt, beeinflusste und unterstützte er die Regierung in Bereichen der Aborigine-Politik und assistierte bei einer Untersuchung zur Sozialhilfe für Aborigines. Ab 1928 war er der bekannteste Aborigine in Australien und akzeptiert als Sprecher für sein Volk.

Dies ist die Geschichte eines Mannes, der in einer Zeit der Widrigkeit geboren wurde, die seine Rasse belastete. Trotzdem war er fähig, zu lernen und zu wachsen, und er ermutigte sein Volk, dasselbe zu tun. Dass sein Gesicht nun auf der fünfzig Dollar-Note aufscheint, hebt die wichtige Rolle, die er in seinem Leben gespielt hat, noch mehr hervor, und bestärkt die Aussage, dass er durch Widrigkeiten zum Sieg kam. Er glaubte, wenn er es tun konnte, kann es jeder tun.

„Als Vollblut-Mitglied meiner Rasse glaube ich, dass ich behaupten kann, der Erste zu sein, aber ich hoffe, nicht der Letzte – der eine dauerhafte Aufzeichnung unserer Sitten, Überzeugungen und Vorstellungen produziert.” (David Unaipon)

Der Sinn des Lebens

Wenn man Monty Python glauben darf, dann ist der Sinn des Lebens ’42‘. Dieser eher vereinfachte Blick auf eine so tiefe philosophische Frage brachte uns alle zum Lachen, beantwortete aber nicht wirklich die Frage. Es scheint, dass derzeit viele Menschen auf der Suche nach ihrem Sinn des Lebens sind, gemessen an der Zahl der Selbsthilfe- und Motivationsprogramme, die für unsere Erleuchtung angeboten werden. Warum sind wir hier? Was tun wir? Was und woran glauben wir? Woher kamen wir und wie haben wir es geschafft, vieles so falsch zu machen? Das ist unser Ausgangspunkt, basierend auf unserem derzeitigen Wissen.

Was, wenn wir anderswo beginnen – ein neuer oder anderer Blickwinkel aus einer fortgeschrittenen Kultur, mit Tausenden von Jahren von Weisheit und Erkenntnis. Ein Volk, unverfälscht durch unsere westliche Kultur, das sich auf eine völlig andere Art und Weise entwickelt hat, basierend auf ihrer eigenen Reihe von Umständen. Ein Volk, das sich auf ihre Situation und des Lebens ständiger Prüfungen anzupassen verstand. Diese Prüfungen erforderten eine unheimlich starke Denkweise. Ein Volk, Meister darin, Ideen aufzunehmen, sie zu kultivieren, zu modifizieren – und Lösungen anzubieten, so revolutionär, dass sie das Verständnis des ‚gebildeten Geistes‘ herausforderten. Ein Volk, das uns die Grundlagen der Aerodynamik gelehrt hat. Ein Volk, welches Wege zum Überleben in den harschesten Umgebungen und Situationen entwickelt hat.

Wenn dieses Volk existiert – was könnten sie uns berichten? Wie würde sich ihr Wissen auf uns auswirken? Würden wir zuhören und unsere reichhaltigen, bestehenden Kenntnisse erweitern? Oder würden wir glauben, dass wir noch immer alles richtig machen? Während sie alles Gute, das wir zu bieten haben, annehmen und ihren Wissensstand erweitern, während sie gleichzeitig ihre Fähigkeiten verbessern – würden wir von ihnen lernen? Natürlich würden wir das, es liegt in unserer Natur – oder doch nicht?

Diese Menschen existieren – es gibt sie schon seit Tausenden von Jahren. Sie entwickelten eine Lebensweise, die es ihnen ermöglicht hat, zu überleben, zu leben und alles zu genießen, was ihnen auf der Erde und spirituell gegeben wurde. Wir nahmen an, sie seien unwissend, nicht mehr als Steinzeitmenschen – doch die Ureinwohner von Australien waren und sind eine Rasse, die so weit fortgeschritten ist, dass wir immer noch versuchen, aufzuholen. Es ist diese Qualität, die tief in der Psyche des modernen Aborigines weilt, die es ihm erlaubt, den Sieg über alle Widrigkeiten zu erlangen, denn er kann verstehen, was ihm geschehen war – und nahm es an, lange bevor wir realisierten, was wir taten. Oodgeroo beschreibt es so:

Mein Sohn, 1960

Ich könnte dir von Herzschmerz, blindem Hass erzählen,

Ich könnte dir von Verbrechen, der Schande der Menschheit erzählen,

Von brutalen Taten, falsch und bösartig,

Von Vergewaltigung und Mord, mein Sohn;

Aber stattdessen erzähle ich dir von Tapferkeit und Edelmut

Wenn das Leben der Schwarzen und Weißen sich verbindet

Und die Menschheit sich brüderlich vereint –

Dies würde ich dir sagen, mein Sohn.

– Oodgeroo Noonuccal –

(1920 – 1993) bekannt für den Hauptteil ihres Lebens als die Schriftstellerin, Malerin und politische Aktivistin Kath Walker, nahm Oodgeroo ihren traditionellen Namen im Jahr 1988 wieder an.

(freie deutsche Interpretation, Barbara Kellner-Read, Original Version auf der engl. Seite, News June 2011)